你沒有想過「我們的大腦是沒有神經的」，不然，為什麼大腦受傷不會痛？其實整顆大腦佈滿神經，因為它無法既是主體又是受體，什麼意思呢？例如，假設我們的手受傷(刺激主體)，透過感覺神經傳到大腦感覺區域(刺激受體)，我們就感覺到痛。大腦並無神經把受傷刺激傳到大腦的感覺區域，所以我們不會感覺到痛。那我們的思維過程呢？

如上討論「大腦受傷不會感覺痛」衍生一個有趣的問題，我們的意識必須建立在大腦生理結構上，即大腦損傷了那一塊，我們的意識又少了相應的一部分。所以，大腦生理結構與意識是相應的。是這樣嗎？假如是這樣，那麼我們為何可以自省、自我覺察？即我們的意識卻可以既是主體又是客體。這樣說來，意識與大腦生理結構又不相應。我這樣的論述合不合理，就留給讀者自己去想想。本篇文章主要針對自我的主客體做粗略的探討。且讓我們來拆解一下：

 

 

作為主體：當你反思自己時，你就是觀察的「我」。這是主動的、感知的自我，即「你的思想、感受和意識」。

作為客體：同時，你是被觀察的「我」。這是被動的、被觀察的自我，「你的行為、特徵和情緒」。

例如：當你想「我感到沮喪」時，「我」是觀察「沮喪」的主體，而「沮喪」則是客體。

 

 

主體和客體確實是同一個實體的「你」。這引出了一個思維的挑戰：自我的一部分如何客觀地觀察整個自我？這個悖論衍生了幾個有趣的觀點：

自我作為一種建構：Carl Rogers等心理學家認為，我們的自我概念(self-concept, 我們如何看待自己)是透過反思及與他人互動中而形成的一種建構。然而，此建構受到我們看待自己的主觀濾鏡(subjective lens)的限制。

客觀性的限制：事實上，主體和客體常無法分割，因此對自己的完全客觀性本質上是不可能的，我們的自我反思總是會帶有主觀的想法。

 

 

 

雖然悖論無法完全解決，但有一些方法可以對該議題進一步探索：

 

後設意識往前觀察自我反思的過程本身
- 例如：如果您認為，「我不擅長公開演講」，請問自己「誰在做這個判斷？這個想法從何而來？」
- 這種「分層觀察」有助於區分真正的見解和被制約的自我判斷模式。

 

 

使用方法將你的想法具體化，可以讓您以更清晰的方式視自己為一個客體。
- 日記：寫下自己的想法，意味著把內在自我外化為具體的形式，從而更容易分析和反思。
- 與導師或治療師對話：分享你的想法可以讓隱藏的偏見或真相外顯出來，因為說話可外化你的內在思維歷程。

 

 

你可以將內部反思與外部回饋結合，以形成更細緻的自我看法：
- 反思你的內在觀察與他人對你的看法是怎樣的一致或衝突。
- 小心不要過度依賴外在的觀點，因為它可能會扭曲真實的你。

 

 

-現象學：像埃德蒙德·胡塞爾(Edmund Husserl)這樣的哲學家認為，「自我」總是安住在經驗界中，你無法將主體(你)與你所內省的境界中區分開來。
-東方哲學：像佛教這種傳統觀點認為「自我」是流動的和無常的。「看到自己」不是要試著抓住固定的相，而是要體驗這無常內在的經驗。
-心理動力理論：佛洛伊德(Freud)提出，自我覺察為觀察意識(主體)和潛意識(客體)之間的交互影響。

 

 

要接受這種二元性，可以考慮以下的實務做法：
- 冥想：培養觀察自我的意識，而不迷失在被觀察自我的判斷中。
- 練習自我關懷：要了解既是存在主體又是客體來自我反思，本質上並不完美，在此過程中皆應善待自己。
- 個人成長練習：參與價值澄清等活動，探索核心信念和重要的議題，以協和你的主客體感知。

 

 

 

主體和客體為同一實體以自我反思，為認識自我帶來了挑戰和機會。真正的自我覺察來自於接受這個悖論，即認識到雖然你可以觀察和分析自己，但其實你總是透過自己的主觀視角。不要追求完美的客觀性，而是以好奇心、自我關懷和對持續成長的開放態度為目標。